本文發表於2016年11月15日《蘋果即時論壇》
最近在台上映的韓片《熔爐》(2011)是一部促成韓國修法保護弱勢的電影，這電影讓許多觀眾看完都為正義無法伸張而同感悲憤，但此劇所呈現制度的偏頗、行政的冷漠、既得利益者的護航，竟可與很多弱勢的處境相互映照。
《熔爐》改寫自韓國光州的真實事件，當年一群失語且聽障的學生在寄宿學校受到多位校方人員集體性侵，這些受害者多為孤兒或貧童，從案件舉報到審判，權責機關互推皮球，校方所屬的基督教教會致力打通司法關節，聽證過程漠視受害者的處境，受害者承受一次次敘說與回憶的苦痛。無奈，加害者用金錢與貧病家長和解並獲輕判。沒能發言讓正義伸張，足讓失語的聽障生用哽咽無言的喉音悲泣。
對應到女男同志的處境也像是如此，讓人無言與孤單。在1990年代之前，台灣對性取向的理解有學術思潮引入的落差，這使台灣的醫療與心輔體系仍以少見、異數、病態的角度，對同性戀者施以矯正與治療，社會的觀感也是如此負面。一如常見的劇情：身心正常且有獨立思考的人突然被極權特務關進精神病院，但社會、政府、權威人士又宣稱，你需要思想改造、需要治療與反轉。你百口莫辯，你的身份被定義，你無法逃脫掌權者的人格論斷，你無法逃出環伺的鐵窗與高牆。當權者自認正確、依法，且又宣稱為增進社會福祉而行動。過往許多女男同志一度屈打成招地漠然誤認自己生病必須療改，或是絕望的厭棄自己。
台灣人同韓國人的歷史一樣，說起這段戒嚴、思想檢查、堅守右派意識型態的時代，相信中生代的人們都不願再回到那樣的時空。
但這幾年反同性婚姻的訴求，卻讓女男同志感受重回戒嚴漠視人權的時空。同志雖然未如當年走街頭、入監獄的民主先鋒，但被污衊、被鄙視、不被認同、家人遭受議論的連坐之害，同志僅能冷暖自知，孤單無援的同志，若非自我隱藏成為社會體制外的遊魂，要不就得走向悲壯之路。
同志其實一直難以說服抬舉異性戀交媾、生殖為「正常」的主流社會，同志只能難堪地目睹異性戀所可獨享的婚姻保障，而且清楚看到既得利益者訴求「公投」決斷少數他者的幸福，甚至用對多數者有利之制度來實現自私與排擠，這些作為都跟當年掌政者的自肥體制一樣。然而，訴求「同志婚姻公投」是藉表決鞏固異性戀之利，是局外人操縱否決他人的幸福。這不是真正的民主，不是正義，這是決策技術與制度的濫用！
長久以來，同志感受冤屈與歧視，就如《熔爐》中的孤兒一樣。性的處境本就不便公開，於是連同志的家長也不清楚同志兒女的苦，更多家人及同志選擇和主流社會達成了沈默的協議，同志常是無人相挺、難以言說的孤兒，這孤兒般不利處境所活出的生命樣態，竟又是不仁的主流反同勢力落井下石、妄加指控之處。
或許，比受害聽障生好命的地方，是同志尚能發聲並與弱勢結盟，已有若干同志在成年後能對虛假和落伍過時的「權威」反駁與反擊，但，這些活著的同志，很少人知道他們是如何在絕望與誤解中存活。雖然支持同志的人們能說話，也喊出了公義，但守舊者還是反誣捍衛正義的人是「少數霸凌多數」，公理如在烏賊吐墨般難明。
所以，在如《熔爐》等影劇激起了悲憤的正義感後，還是需要更多瞭解制度結構的仁人志士伸援弱勢，是非還是需要清醒的理智判斷。願人們在影劇作品中可以看到人性尊嚴與平等正義的價值，進而協力移除各種不公制度的源頭，讓女男同志等聲音單薄的相對弱勢能獲支持和平反。
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