●異性戀又哪裡迫害了同性戀了？

我在昨日的蘋果即時論壇發表了一篇〈從韓片《熔爐》看到同樣如孤兒般的同志性少數〉http://www.appledaily.com.tw/realtimenews/article/forum/20161115/989081

看到我的蘋果日報網路論壇投書有質疑我的多篇回應，我大致花了點時間也寫了些回應。內容有點像是基礎人權課程。

讀者大致是質疑了一個問題：
1.異性戀哪裡有迫害同性戀？
2.人權教育怎麼可以有偏頗的立場？

我在此詳細回答。

我的這篇文章並不是在詆毀所有異性戀，但對於既得利益又不願分享權利的異性戀是有批評的。用例子來說，在談女權時，並不是就是詆毀個體的男性。談女權，或是女性升遷時所遭遇的透明玻璃窗，批評的是男性享有優勢的文化與體制。所謂的「異性戀霸權」，在學理上不是在講異性戀個體都是霸權，而是在指制度上以異性戀為中心，獨厚異性戀卻沒看到其他的不公平體制。例如在婚姻、繼承、家眷福利、法官直覺的心證判決、領養、捐血受血，及偏見下對異性戀有保障，對同樣身為人的同性戀剝奪權益，這樣在制度上的漠視、在文化上所產生就業、工作與嫌惡等等，就是「異性戀霸權(heterosexual hegemony）」。可讀性別研究學者所寫的〈「異性戀霸權」是什麼？〉https://twstreetcorner.org/2015/02/03/youmeihui/

正因為這樣的學理名詞概念已趨成熟，所以高中課本也有納入這個名詞來分析體制與現象。社會中有很多的主流身份（男性、中產階級、漢人、高富帥美苗條玲瓏、成年人...），也常覺得自己沒有迫害到誰，但主流的人不假思索所做出的政策、法規，卻猶如男性建築師做出了性別空間對分的廁所，看似公平，事實是女性如廁排隊，男性小便斗還有空位。這就是在盲知下所展現的「男性中心主義」之傷害。

並非說處於怎樣主流的身份就是有罪與為惡，而是我們要能盡可能覺知權力與資源分配有違失公義之處，我們更要同理自己也有主流與身處邊緣的多元身份（例如是個男性，又是個沒在勞基法保障內的勞工），然後，我們能找出兼顧機會平等的制度（例如女性廁間要多，佔的面積大，男廁小便斗不得不變小，但女男等候能小便解放的時機是均等了），如此來釋出主流者的優勢，與弱勢、少數、非主流的社群共享資源與均等的福利機會。

所以，這篇文章不是在說異性戀不好，而是說以異性戀為優勢的制度是不好。這篇文章也不是說同志要成為優勢，同志權益就算比照異性戀同享法律權益，也不會贏得過用歧視與偏見看待同志的社會成見。猶如即使歐巴馬都當總統了，黑人民權運動走了150年，也沒能遏止歧視。女性的歷史更久，但對待女性仍有同工不同酬。以上論述可不是指稱特定的白人或男性迫害了誰，但體制與文化真的就是獨厚了一些身份，異性戀優先、異性戀優待的狀況便是如此（婚姻身份、繼承、家眷福利、法官或社會的心證判決、領養、贍養、撫卹、捐血受血、國宅分配，及未受偏見）。所謂的「迫害」不是 一定有刀濺血，所謂的「迫害」更無奈的地方是，在盲知、漠視、自私之下，助長與維護了不仁的事。

所以《熔爐》裡法庭一度忽視了聽障聽證者的需求，一如許多人未明性少數社群者的需求一樣。在教育的學理上，人權教育最重視的就是機會的平等與人性的尊嚴，就這樣檢驗權力、資源的分配，能帶給學生就是同理心、洞見、論理與倡議公義。人權是關於人能幸福的權利，在此基準上，不幸福是因為制度與成見，或是把人當作了工具（例如為某種神話而活，或是為了生殖而存在，但不是為了真誠的自己而活），所以有了人權教育的啟發，就要倡議與移除讓人不幸福的因素，讓人不要淪為工具而苦。同志權益並非提升，異性戀或人類就滅亡，是各自眷顧自私的基因才促成屠殺和毀滅。有了多元性傾向（含異性戀）生涯的人生選項，反而是讓人更能實現每個獨特個體的意義，這是人類互利與實現人之所以為適性發展之人的方案。

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